Письма в Катманду

 

Письма в Катманду Лондон, 8 ноября 1975 г.

Мы праздновали Дивали с ягнья 1000 имен Вишну. Я сделала это первый раз за все свои жизни (В данном переводе сохранена орфография источника. – Примеч. пер.). К моему большому удивлению, я очень хорошо произносила трудные слова на санскрите. Это принесет много добра этой стране и всему миру в целом. Это ускорит эволюционный процесс посредством разрушения многих вековых адхарм западной жизни.

Я хотела бы иметь возможность встретиться с твоей матерью. Ты можешь написать ей, что источник радости идет изнутри, а не извне. Никто не может дать тебе это, так что зачем беспокоиться о своем окружении? Если ты пробуждаешься и восходишь, ты можешь просвещать темноту вокруг себя и давать другим радость своего Существа.


Бомбей, 20 марта 1976 г.

Сначала модель пути создается самым первым искателем, она должна быть сделана с величайшей заботой и любовью, и как только вся карта готова, вы знаете, какой путь является кратчайшим. Это знание тогда становится частью несознательного, что помогает гораздо быстрее... Несознательное играет роль регистрации всех находок сознательного существа и действует в соответствии с этими находками как сахаджа йогов, так и Ади Шакти.


Лондон, 6 сентября 1976 г.

Окружающая среда играет большую роль в реакции человека. Чувствительность чакр становится притупленной после получения ими первых нескольких шоков. Затем человек начинает жить со всеми этими вызывающими шок привычками очень легко. Он существует, но в очень поверхностной манере, и не хочет спускаться в свою глубину, так как он не может повернуться лицом к тем шокам, которые хранятся внутри. Он пытается забыть их, так как это помогает ему существовать.

Ты беспокоишься о других. В тех рамках, когда ты хочешь их освобождения, я охотно соглашаюсь. Но это только тогда возможно, когда ты можешь видеть цель освобождения. Этой целью является знакомство их осознания с царством Бога, Его законами и Его славой. Это ответственность каждого индивида как инструмента – признать Его в своей полной свободе. Целью сахаджа йоги является полное освобождение, поэтому Ади Шакти не может делать ничего произвольно. Единственное, что я могу делать, это вести вас и направлять вас, чтобы пробудить вашу божественность в полной свободе.

Кошка должна сменить семь мест, чтобы спасти своих детей.


Лондон, 22 сентября 1976 г.

Те, кто являются настоящими искателями истины, не отказываются от своих поисков, расстраиваясь от нахождения лжи.

Существуют пластиковые цветы. Это не означает, что не существует настоящих цветов. Религии проявлялись как настоящие цветы на дереве религии, но люди срывали эти цветы с дерева и делали их мертвыми цветами, в качестве своей собственности. Когда вы узнаёте реальность, вы можете знать все инкарнации божественного проявления и их функции.

Чтобы познать реальность, вы должны родиться снова. Вы должны познать несознательное. Ваше внимание должно прыгнуть в несознательное. В человеческом состоянии вы не можете познать несознательное, следовательно, оно не должно отбрасываться, а должно быть признано как неизвестное.

Когда вы прыгаете в свое несознательное, как ты увидел, вы становитесь коллективно сознательными. Вы становитесь, но это не то, что вы думаете или ощущаете, но вас одаряют осознанием, которое знает о кундалини других людей и чакрах на ваших пальцах, спонтанно. От вашего сердца, подобно слабому электрическому току, начинает течь Божественная энергия (шакти). Это божественные вибрации (чайтанья лахари).


Лондон, 12 октября 1976 г.

Это совершенная истина, что некоторые человеческие существа в доисторические времена были очень мудрыми и динамичными. Может быть, они были реализованными, но таких людей, в древней цивилизации, нужно в большой степени признать высшими людьми. В противном случае, как можете вы объяснить постройку пирамиды в Египте, которая изнутри вся завибрирована. Человеческий мозг также “подобен пирамиде”, однако, еще не совершенен. Пропорции Пирамиды являются Божественными. (Все это поддерживает один ученый в своей книге о “сверхъестественном”, где он пишет, что обнаружил, что мертвые тела [в пирамидах] не разлагаются). Существует много таких примеров. В особенности художники, которые обладали высшим осознанием (реализованные души), были признанными, и именно так работает Таджмахал (купол там дает резонанс и есть множество вибраций, так как купол имеет особую форму). Таким образом, эти [факты] больше являются верованиями. Они все находятся вне постижения даже современными людьми. Причина этого признания исходит из того факта, что человеческие существа в целом, в то время, признавали добродетель (выражение Дхармы) как образец для своей жизни. Они не получали “освобождение” от добродетели, общественно или политически. Дхарма признавалась как нечто, чего следовало твердо придерживаться.

Должны быть ясно выраженные представления относительно формальных религий, предопределенные людьми, которые “рассказывают о Боге”. Они не являются реализованными, а те, кто реализованы, также не полностью осознают себя. Рассказ о Боге приводит к рационализации формальных религий. Мистически организованные религии одурачили человеческих существ до такой степени, что это выглядит как шутка, которая превратилась в хладнокровное убийство. Я не знаю, смеяться, или сердиться, или плакать с мукой.

Вот как я описываю Дхарму коротко. Дхарма это поддержка всех вещей, которые рождены либо созданы. Это является сверхъестественным – то, что дает валентность атомам в [химическом] элементе. Именно Дхарма выражается как качество этих элементов. Например, золото обладает качеством не тускнеть. Человеческие существа подобны совершенным инструментам, как компьютеры. Конечно, если их Дхарма находится в балансе, они являются самыми лучшими рецепторами. Вы можете понимать это так, что божественное осознание подобно [течению] главного электрического тока, которое начинается [при включении] компьютера (Самореализация). Если Дхарма в инструменте отсутствует, то само-реализация не дает полных результатов. Она становится подобной подержанному автомобилю. Дхарма это точка опоры, и тот, кто пребывает в Дхарме, никогда не приходит в дисбаланс. Поэтому внимание должно быть на Дхарме, точке, где притяжение греха не действует.

Информация Дхармы приходит из Несознательного, но перемещение от точки опоры может увести внимание человека настолько в одно измерение, или настолько подобно качелям (в виде доски с опорой посредине), что в конце концов луч жизни отклоняется в одну сторону – либо к аду, либо к разрушению. Потому что, если эти крайние перемещения превращаются в качели, то деликатный цветок человеческого осознания становится поставленным в тупик, и люди страдают от всех видов болезней.

Итак, что мы должны делать?

Человеческие существа должны прийти к состоянию Гаутамы, который стал Буддой. Он искал со всей серьезностью и честностью. Он отказался сначала от всех фальшивых мирских предрассудков. Этого не требуется, но когда он отказался от всех надежд поиска (занятие ума), он признал свое поражение. Он почувствовал усталость и упал к стопам Святого Духа.

Будда обладал дхармой. Его тело было чистым, Его ум, внимание, не находили никакой радости в мирской жадности или желании. Его чаша была готова, и она опорожнилась, когда он устал и сдался, и это был тот самый момент: подобно проливному дождю “Шакти” наполнила Его чашу и сделала Его “Шакта”, Просветленным. Таким образом, когда вы говорите о добродетели, вы предупреждаете людей о необходимости держать эту чашу невредимой и чистой.

Сахаджа йога является подтверждением всех священных писаний, которым бросается вызов. Однако я должна была прийти, чтобы объяснять, давать реализацию и рассказывать вам об этом “ноу-хау”.

В науке сначала предлагается гипотеза, а затем проводятся эксперименты. Если мы получаем нужные результаты, это становится научным законом. Таким же образом до сих пор религии или представления о Боге были гипотезой, однако нужно видеть, как эта гипотеза становится законом посредством сахаджа йоги.

Сахаджа йога больше связана с Энергией Махалакшми – эволюционной энергией, – которая также интегрирует (объединяет) все три энергии в точке над брахмарандрой (верхушкой головы). С этой интеграцией открытие сахаджа йоги доказывает, что человеческое существо является совершенствовавшимся инструментом, компьютером, строившимся в различные периоды, который, когда он подключается к сети, начинает давать информацию.

Это доказывает, что все религии являются живыми цветами на дереве жизни, и они описывают Истину. Все Инкарнации являются истинными. Все это может быть доказано во время пробуждения Кундалини.

Это создает человеческое осознание, которое может вести диалог с Несознательным.


Бомбей, 29 января 1977 г.

Другая дискуссия, которую я привожу в своей книге, это о докторе, который думал, что второе рождение возможно только посредством секса, а я сказала ему: “Вы родились благодаря своим родителям, а не вследствие своей собственной деятельности. Говорить, что, когда вы любите полностью, вы должны иметь секс, это означает, что вы любите кого-то ради секса и что без него ваша любовь не выражается. Таким образом, абсолютной ценности любви бросается вызов. А также, как вы можете иметь секс со всеми этими людьми все время? Это невозможно. Тогда, как вы можете любить этих людей “полностью” все время? Это настолько глупо и абсурдно, что я не могу вести полемику на таких пустых основаниях”.


Лондон, 27 апреля 1977 г.

Как иной раз мы в своей памяти вновь переживаем некоторые прекрасные моменты нашего прошлого и ощущаем ту же радость, таким же самым образом каждая идея реализованной души может быть материализована (сакар). Мы делаем это несознательно много раз, когда мы рисуем неизвестную картину. Мы представляем себе и наслаждаемся своим воображением, а затем воссоздаем и наслаждаемся еще. Однако сахаджа йог может ткать прекрасный узор радости, внушая себе радостные, прекрасные идеи.


Лондон, 12 мая 1977 г.

Индия сейчас вновь завоевала свою демократию, и ее лидеры говорят о Гандиджи. Это очень большой шаг вперед к новому стилю правления. Гандиджи верил в ЛЮБОВЬ Бога. Он верил в Дхарму. Он верил в интеграцию.


Лондон, 2 сентября 1977 г.

Кундалини подобна канату со многими волокнами. Она восходит посредством разворачивания своих колец, проходя через каждую чакру. Толщина этой Кундалини, или число волокон, начинает уменьшаться, когда Она восходит, если верхние чакры не открыты, или если точки прохода в чакрах стиснуты. Если нижние чакры открыты, Кундалини поднимается как целое, но если верхние чакры не открыты, тогда это стискивание позволяет пройти [только] немногим волокнам. Поэтому очень важно иметь по крайней мере нижние чакры очищенными. В западном представлении верхние чакры являются лучшими, однако, поскольку их Муладхара чакра находится в опасности, эта сила является очень слабой, и их собственная чувствительность очень плохая.

Когда кундалини восходит без каких-либо препятствий, она достигает Агнии и распространяется по нижней плоскости мозга подобно облаку; по этой причине появляется тяжесть и сонливое ощущение. Я говорю, что сначала мать укладывает вас спать. Второе чувство появляется, когда жизненная сила Кундалини растворяет Ида и Пингала. Как будто это облако жизненной силы начинает изливать блаженство. Постепенно в голове чувствуется, как будто свинец убирается оттуда. Ощущается расслабление. Теперь опять эти два канала переносят ее вниз до набхи и теперь новая сила от Кундалини присоединяется к ней... Затем эта тройная сила поднимается, и это открывает агнию. В это время глаза закрываются. Зрачки начинают расширяться.

Теперь голова становится чище, но [есть] некоторое ощущение мягкого давления или пульсации в сахасраре. Проход через агнию создает безмысленное осознание. Вы ощущаете тишину сахасрары. В сахасраре Кундалини накапливается. Некоего рода облегчение начинается, когда Брахмарандра (родничковая кость) открывается. У некоторых это работает медленно, но у большинства из них это происходит с сильной струей [вибраций]. В этот момент садхака (ученик) ощущает прохладный поток вибраций. Это “реализация”. Есть много таких, кто имеет джагрути (пробуждение) и обладает этой целительной энергией, но они не могут оставаться в безмысленном осознании. Они прикасаются к нему на минуту или около того. Но процесс просачивания Кундалини со временем достигает успеха и, в конце концов, они достигают стадии безмысленного осознания.

У некоторых, как, например, у Икс, это было быстрым постоянным восхождением, он чувствовал, как будто две ванны льда упали на его руки и начали таять. Охлаждение медленно входило в его Существо. Если Вишуддхи сомнительная или вытянутая и стиснутая, тогда человек не ощущает вибраций, несмотря на реализацию, означающую проход через Брахмарандру. Коллективное сознание ощущается даже до того, как Кундалини полностью проходит через Брахмарандру. Вы начинаете ощущать жжение на пальцах, а также проявляются отличительные манеры поведения коллективного сознания.


Лондон, 16 октября 1977 г.

Я громко смеюсь от самой мысли писать книгу! Да спасет Бог ее читателя!

Замечательная новость для всех сахаджа йогов. Первая публичная лекция состоится 24-го числа этого месяца в Кэкстон Холле. Мы дали рекламу и пригласили многих людей. Посмотрим, какой будет результат.

Тем, как вы погружались в опасности, вы действительно навредили себе слишком сильно. Другие сахаджа йоги в Лондоне такого же типа. Я знаю, что должна работать очень тяжело.


 
 
 
in construction